Sefardíes y conversos

Ribadavia creció junto al Avia y los valles vitícolas del Ribeiro. Sus vecinos judíos medievales aparecen en la historia del comercio, la recaudación y el servicio a los señores de la villa. El vino conectaba los viñedos con el mercado urbano; la posterior expansión de sus exportaciones se explica en la historia del Ribeiro.

Las fuentes conservadas documentan una comunidad judía en Ribadavia a finales del siglo XIV. El asentamiento anterior, en los siglos XII o XIII, es una reconstrucción histórica, no una fundación de fecha segura. Las calles recordadas como judería se extienden entre la Plaza Mayor, la Praza da Madalena y la Porta Nova de Abaixo. La ubicación propuesta de la sinagoga cerca de la Madalena procede de la investigación histórica.

En 1386, las tropas del duque de Lancaster sitiaron Ribadavia. La crónica de Froissart describe la toma de la villa y el saqueo de casas judías. Es un testimonio importante de la comunidad medieval, pero su cifra de 1.500 judíos no debe tratarse como un recuento fiable. El asedio forma parte de la historia compartida de los habitantes judíos y cristianos de la villa.

Las conversiones de judíos al cristianismo eran anteriores a 1391, pero ese año marcó un cambio decisivo. Los pogromos — ataques violentos contra las comunidades judías — comenzaron en Sevilla y se extendieron por partes de Castilla y la Corona de Aragón. Muchos judíos fueron asesinados; otros fueron bautizados por la fuerza o aceptaron el bautismo para escapar de la violencia. Así surgió una numerosa población conversa mucho antes de la expulsión de 1492.

Un converso era un judío convertido al cristianismo; la denominación también llegó a incluir a sus descendientes. En 1492, las familias descendientes de las conversiones de 1391 llevaban varias generaciones viviendo como cristianas. Sus creencias y experiencias eran diversas. El decreto de expulsión trajo otra oleada de conversiones y exilios a una sociedad en la que ya convivían judíos y conversos.

Galicia estaba alejada de los principales focos de la violencia y acogió a refugiados judíos de Castilla. Las comunidades judías continuaron junto a una presencia conversa emergente. García Álvarez, documentado con su nombre cristiano en A Coruña en 1411, permite ver esta historia anterior en las fuentes gallegas.

Un documento municipal del 4 de julio de 1411 menciona a García Álvarez, antes llamado Don Samuel Deus Ajuda — también escrito Dios Ayuda. El documento trata de la recaudación de diezmos del puerto de A Coruña y relaciona expresamente sus nombres judío y cristiano.

La historiadora María Gloria de Antonio Rubio identifica a García Álvarez como el primer converso documentado en Galicia. Esto da especial importancia al documento de 1411: menciona a un converso de apellido Álvarez ochenta y un años antes de la expulsión de 1492. El documento confirma que ya se había convertido; la fecha de su bautismo sigue siendo desconocida.

El Cancionero de Baena recoge su nombre cristiano más completo, Garçi Álvarez de León, y lo identifica como un judío de Astorga que se convirtió al cristianismo. Leído junto al documento municipal, vincula los nombres Álvarez y de León con el testimonio conservado más antiguo de un converso en Galicia identificado en el estudio de Antonio Rubio.

Su conversión pudo estar relacionada con la coacción de 1391 o sus consecuencias posteriores. Las fuentes conservadas no establecen si fue forzada, por lo que esa relación sigue siendo una posibilidad histórica.

Los investigadores sitúan el traslado de Abraham de León de Ourense a Ribadavia entre 1438 y 1444, una deducción a partir de los documentos conservados. Documentado como vecino en 1453, trabajó como recaudador y mayordomo de Diego Pérez Sarmiento, encargado de los asuntos económicos de la casa señorial.

Su trayectoria sitúa el nombre de León en la comunidad judía medieval de Ribadavia. El comercio del vino y la judería de la villa son el escenario de esta historia; puedes conocerlo en la página de Ribadavia.

Creada en A Coruña en 1476 para Isaac, hijo de Salomón de Braga, la Biblia de Kennicott fue copiada por Moisés ibn Zabarah e iluminada por Joseph ibn Hayyim. Conservada en la Biblioteca Bodleiana de Oxford, es un testimonio del saber y el arte judíos de Galicia. La edición digital de la biblioteca permite consultar el propio manuscrito.

Sus páginas iluminadas y su escritura sefardí conservan otra faceta de esta historia: el saber, el patronazgo y el trabajo artístico. El manuscrito contiene la Biblia hebrea y material del tratado gramatical Sefer Mikhlol de David Kimhi. Creado dieciséis años antes del decreto de expulsión, permite escuchar al mundo judío gallego más allá de los procesos inquisitoriales posteriores.

Las comunidades conversas llevaban generaciones de existencia cuando se autorizó la Inquisición española en 1478. En 1492, el decreto de expulsión obligó a los judíos a abandonar las coronas de Castilla y Aragón si no aceptaban el bautismo. Algunos dejaron Ribadavia; otros permanecieron como cristianos nuevos. Portugal siguió otra cronología: el decreto de 1496 dio paso a los bautismos forzosos de 1497. Estos acontecimientos ayudan a entender las familias conversas portuguesas documentadas después en Galicia.

Converso designaba a una persona convertida al cristianismo o a un descendiente de conversos; el término no revela la fe de una persona concreta. Judaizante era la acusación de practicar el judaísmo siendo cristiano bautizado. Los procesos de Ribadavia contienen testimonios de observancia judía en algunos hogares, junto a familias cuyas vidas religiosas siguieron otros caminos.

La economía vinícola de Ribadavia también atrajo familias conversas portuguesas al Ribeiro durante el siglo XVI. La frontera conectaba mercaderes, parientes y conocimientos religiosos. Los recién llegados se integraron con las familias locales y algunos alcanzaron cargos destacados: Felipe Álvarez fue procurador general y Juan López Hurtado, regidor de la villa.

Galicia dependió inicialmente de la jurisdicción inquisitorial de Valladolid. Un tribunal permanente se asentó en Santiago en la década de 1570, acercando la autoridad inquisitorial a las familias conversas gallegas. El gran proceso de Ribadavia llegó décadas después. En los hogares descritos en sus documentos, padres y abuelos enseñaban el descanso del sábado, los ayunos, las oraciones y la preparación de la carne.

En 1606, Jerónimo Bautista de Mena, miembro de la comunidad conversa de Ribadavia, denunció a unas doscientas personas ante el tribunal de Santiago. Su lista incluía a familiares. Había mantenido contactos con comunidades judías del extranjero, pero pasó a ser el delator recordado como el malsín. Algunas versiones relacionan sus motivos con una disputa de herencia; no debe presentarse como la única explicación demostrada. Apareció muerto durante los procesos.

Siguieron detenciones, interrogatorios y confiscaciones. En el auto de fe, ceremonia pública de lectura de sentencias, celebrado en la Praza da Quintana de Santiago el 11 de mayo de 1608 comparecieron procesados de Ribadavia con hábitos penitenciales. Hubo nuevas sentencias en 1609 y 1610. Las penas incluían pérdida de bienes, prisión, obligación de vestir el sambenito y entrega al brazo secular para la ejecución.

Los documentos describen descanso sabático y ropa limpia, ayunos, eliminación de la sangre de la carne y oraciones sin el Gloria Patri. También registran torturas y denuncias dentro de las familias. Estos testimonios conservan detalles de la vida religiosa, pero fueron producidos por una institución persecutoria durante interrogatorios y, a veces, bajo coacción.

Los procesos alcanzaron a regidores, comerciantes, artesanos y sus familias. Xerónimo de Morais, regidor de sesenta años, ya había confesado observancia judía; el documento indica que el tormento no produjo nuevas confesiones. Lo mismo recoge sobre Fernando Gómez, mercader de Vila Flor. Sus casos permiten distinguir la declaración previa de lo que los interrogadores intentaron obtener mediante tortura.

Juan López Hurtado, regidor y escribano, recibió dos años de cárcel. Para explicar esta pena, los inquisidores tuvieron en cuenta a sus hijos pequeños, dos de ellos ciegos, y la cárcel perpetua impuesta a su esposa, Beatriz Méndez. La pena de ella fue una sentencia propia, no un castigo que sustituyera al de su marido.

Los casos de las mujeres también conservan resultados diferentes. Leonor Gómez, de 68 años y viuda de Marcos López, no confesó bajo tormento y recibió cuatro años de cárcel. Xinebra Vázquez, de 72, había confesado antes, pero no añadió nada bajo tortura. María Vázquez, de 60 años y descrita con una discapacidad, no confesó; su pena incluyó un año de cárcel y una multa de 50.000 maravedís.

En 1610, la persecución alcanzó a personas ya fallecidas: Ana Méndez, Blanca Vázquez, Marcos López y el propio Mena fueron condenados en efigie. Los procesos atacaron la memoria y la reputación, además de a la comunidad viva. Investigaciones posteriores sobre los inquisidores revelaron abusos en el tormento y en la gestión de los bienes confiscados.

En el auto de fe del 22 de febrero de 1609 comparecieron Catalina de León, natural de Ourense y de 32 años, y sus hijas Isabel Rodríguez, de 15, y Felipa Rodríguez, de 17. Los procesos describen la transmisión de la observancia judía dentro de la familia. Catalina fue condenada a cárcel perpetua.

Los procesos describen cómo Isabel aprendió la observancia judía de su madre, Catalina de León, y de su abuela, Isabel Rodríguez. Las penas fueron distintas dentro del hogar: Catalina recibió cárcel perpetua; a Isabel se le asignaron seis meses de instrucción religiosa seguidos de seis meses de cárcel, y a Felipa un año de cárcel. Estos detalles muestran la transmisión entre generaciones y el tratamiento separado de cada mujer.

El marido de Catalina era Fernando Álvarez, llamado «o vello». Se trata de otro hogar documentado: no debe confundirse con Fernando Álvarez de Morais, el mozo, cuya propia filiación es discutida.

Felipe Álvarez, nacido hacia 1549 en Tamaguelos, Verín, fue boticario, mercader y procurador general de Ribadavia. Los testimonios inquisitoriales documentan su observancia de la ley de Moisés y la participación de miembros de su familia en los procesos.

El testimonio de Felipe describe veintitrés años de observancia de la ley de Moisés. Habla del descanso sabático, la ropa limpia, los ayunos, la preparación de la carne conforme a la práctica judía y oraciones como el Shemá y la Amidá. El proceso documenta la enseñanza de estas prácticas a sus hijos. Estos detalles muestran cómo se mantenía la fe dentro de una familia cuya identidad pública era cristiana.

Fernando Méndez, de 23 años, declaró que su padre le había enseñado la observancia judía nueve años antes. Describió la preparación de la carne conforme a esa práctica y su esperanza de partir hacia Turquía con Simón Pereira para vivir abiertamente como judío. Su proceso recoge el nombre David; el de Pereira, Isaac. Estas declaraciones muestran las opciones que los jóvenes imaginaban fuera de Galicia.

Gaspar Álvarez, de 20 años, estudiaba leyes en Salamanca. Los procesos describen su participación en la vida religiosa familiar y sus declaraciones cambiantes durante el encarcelamiento. Leído como testimonio producido en un juicio, su caso muestra tanto la transmisión de la fe como la presión sobre la generación más joven.

Felipe y su hijo Antonio Méndez recibieron sentencias de relajación en persona, es decir, entrega al brazo secular para la ejecución. La sentencia por sí sola no demuestra que se ejecutara. Felipe sobrevivió: Carlos Barros describe un acuerdo con el Santo Oficio en 1612 por 11.000 reales. La prisión, la confiscación y la recuperación de bienes siguieron formando parte de la historia familiar.

La confiscación vinculó la persecución religiosa con el sustento familiar. Viñedos y bienes urbanos fueron objeto de reclamaciones posteriores, junto al dinero aportado al hogar mediante el matrimonio. Los pleitos distinguen el patrimonio de Felipe de las dotes de Isabel Méndez y Justa Rodríguez. Seguir esas reclamaciones por separado permite reconstruir la propiedad y los parentescos.

La tumba de Felipe y Justa Rodríguez en la iglesia de Santo Domingo da una presencia física a esta historia en Ribadavia. El estudio de Estévez de 2017 relaciona la inscripción funeraria con los documentos inquisitoriales y mide la lápida en 1,90 × 0,64 metros. El entierro en una iglesia cristiana era compatible con la reconciliación tras una sentencia inquisitorial; no borra la historia religiosa recogida en los procesos.

La historia conversa de Ribadavia continuó después de los procesos. Las familias afrontaron prisión, reputaciones dañadas, patrimonios confiscados y la necesidad de mantener a los hijos y reclamar dotes. Algunas permanecieron en la villa o sus parroquias cercanas; otras buscaron refugio al otro lado de la frontera. Los pleitos muestran supervivencia mediante negociaciones y parentescos, además de persecución.

Los contactos alcanzaban comunidades judías de Italia y Francia. Estévez documenta vínculos de Ribadavia con Venecia y familias que huyeron a Bayona y San Juan de Luz. El testimonio sobre la estancia de Simón Pereira en Pisa y el deseo de Fernando Méndez de vivir abiertamente como judío en Turquía forman parte de esta historia de movilidad y libertad religiosa.

La conexión Coronel también aparece en los documentos familiares: Enrique Coronel y Ana Rodríguez, hermana de Bárbara Enríquez, cuidaron de Mariana Enríquez y Jerónimo de Morais en Ferreiros. La dote de su madre fue objeto de un pleito posterior. Este hogar documentado ofrece una base más firme para la investigación familiar que unir familias lejanas únicamente por un apellido compartido.

Los pleitos posteriores conservan relaciones familiares, dotes maternas y reclamaciones sobre bienes confiscados. El árbol reúne esos documentos con los procesos de Torre do Tombo de Justa y sus padres, mostrando los parentescos documentados y las cuestiones aún pendientes.

El pleito posterior, conservado en AHN, INQUISICIÓN,2029,Exp.9, trata de la recuperación de bienes confiscados y de las dotes maternas por separado. Pedro Álvarez de Dueñas, hijo de Felipe y Justa, negoció una composición de 150 ducados por los viñedos familiares. Los poderes revisados muestran a Pedro actuando por su medio hermano Gaspar; no establecen la afirmación anterior de que Pedro fuera menor en 1624. Francisco Méndez reclamó los bienes de la dote de su madre Isabel Méndez.

Un pleito civil distinto, AHN, INQUISICIÓN,4552,Exp.8 (1640–1649), trata de Mariana Enríquez y Jerónimo de Morais, hijos de Fernando Álvarez de Morais y Bárbara Enríquez. Tras la muerte de sus padres, vivieron en Ferreiros con Enrique Coronel y Ana Rodríguez, hermana de Bárbara. Su curador Diego de Pardiñas reclamó la dote materna de 2.000 ducados. Estévez Pérez los hace nietos de Felipe Álvarez por medio de Fernando, pero la escritura de dote de 1604 del mismo pleito llama a Fernando hijo de Alonso de Morais, por lo que ese vínculo es discutido.